( 佛家 )
“捨得”、“捨得”，以“捨”為“得”！這其中的因、緣、果之關係，
如果我們不能了然，就不容易明白“以捨為得”的妙用。
在田地裏，沒有播種（捨），那裏有收成（得）？
對於親戚朋友，你不先跟他們往來，平時沒有送禮致意，怎麼能獲得他們的回禮相贈呢？
捨，看起來是給人，實際上是給自己；
給人一句好話，你才能得到別人也回你一句讚美；
給人一個笑容，你才能得到別人也對你“回眸一笑”！
“捨”和“得”的關係，就如“因”和“果”；因果是相關的，捨與得也是互動的。
能夠“捨”的人，一定是擁有富者的心胸；
如果他的內心沒有感恩、結緣的性格，他怎麼肯“捨”給人，怎麼能讓人有所“得”呢？
他的內心充滿歡喜，他才能把歡喜給你，他的內心蘊藏著無限的慈悲，他才能把慈悲給你。
自己有財，才能捨財；自己有道，才能捨道。
有的人心中只有貪瞋愚癡，他給人的當然也是貪瞋愚癡。
所以我們勸人不要把煩惱、愁悶傳染給別人，
因為“捨”什麼，就會“得”什麼，這是必然的因果。
我國民間有一個故事：
父親樂善好施，經常給人，他反而家財萬貫；可惜他的兒女性情貪吝。
等到父親去逝之後，兒子掌權，千方百計的搜刮別人的財富，
最後天災人禍，家遭不幸，反而一無所有。
這父子二人，一給一受，其結果得失有天壤之別，所以“以捨為得”，誠信然也！
捨，在佛教裏就是佈施的意思！
佈施，就如尼拘陀樹，種一收十、種十收百、種百可以結果千千萬萬。
所以吾人在世間上，
希望長命百歲、榮華富貴、眷屬和諧、名譽高尚、身體健康、聰明智能，先要問：
你有播下春時種嗎？否則秋天怎麼會有收成呢？
“捨”，要能以慈、以利，亦即要能給人善法，要能給人利益。
《四十二章經》說：“仰天吐唾，唾不至天，還墮己面；逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。”
施捨亦如送禮給人，如果我們所送的禮物不恰當，對方不肯接受，
那就只有自己收回，所以我們應該要“己所不欲，勿施於人”。
我們喜歡冬陽，因為冬陽給我們光熱；我們喜歡大樹，因為大樹給我們蔭涼；
我們喜歡兒女，因為兒女給我們孝養；我們喜歡朋友，因為朋友給我們幫助。
如果太陽、大樹、兒女、朋友都不給我們利益，我們怎麼會歡喜他們呢？
如果情愛是束縛，你能捨去情愛，自然就會得到自在；
如果驕慢是煩惱，你能捨去驕慢，不就能得到清涼了嗎？
如果妄想是虛妄，你能捨去妄想，不就能得到真實了嗎？
如果掛礙是痛苦，你能捨去掛礙，不就能得到輕鬆了嗎？
所以能捨什麼，就能得什麼，這是必然道理。
走路時，不“捨”去後面的一步，便無法跨出向前的一步；
作文時，不“捨”去冗長的贅語，便無法成為精簡的短文；
庭院裏的花草樹木，如果你“捨”不得剪去枯枝敗葉，它就無法長出嫩葉的新芽；
都市中，如果你“捨”不得破壞簡陋的違章建築，便無法建設市容整齊的現代大都會。
出家僧侶“出家無家處處家”，如果不能割愛“捨”親，怎麼能出家學道？
怎麼能雲遊四海、弘法利生呢？
古聖先賢“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”，
如果不能“捨”己為人，又怎麼能名垂千古、留芳青史呢？
佛陀“難行能行，難忍能忍”；
因為他能夠“割肉餵鷹，捨身飼虎”，所以才能成就佛道；
雪山童子為了一句偈語“諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。”
因為他能捨身為道，終能如願得道。
一個人，如果不能捨去陳舊的陋習，如何能更新、進步呢？
學佛，就是要“捨迷入悟、捨小獲大、捨妄歸真、捨虛由實”。
所謂“放下屠刀，立地成佛”；放下，就是“捨”，不捨，如何成佛？
總之，以捨為得，妙用無窮。
吾人要能學習“捨”的性格，金錢物質、知識技能，能將其捨給別人，
你必然會得到金錢物質、知識技能。
捨給別人好的，會得到好的；捨去性格上壞的，也會得到好的。
當我們把煩惱、悲傷、無明、妄想都捨了，自然就會得到人生另外的一番新境界。
