生命是苦 開悟是玩笑
讓人開悟的方法超過八萬四千，
卻遠遠依然不足以讓人就此開悟。
遺憾的背後，這個現象卻又是如此美麗：
如果有一個確定讓人開悟的方法，
那麼，人將被貶低為一台機器，
只有機器能按某種特定的方法和程式達到一個固定的結果。
人是嬌貴而尚未綻放的花朵，你不能規定它什麼時候開，
什麼時候謝，那是屬於人的生命自由。
而生命的自由超越理性，超越方法，超越程式，超越步驟。
一個方程式的求解方法和步驟如果正確，
會自動達到一個確定的正確結果。
但是，絕對確定的東西也總是死的，生命中唯一絕對確定的東西不是別的，
就是死亡。除了死亡，生命是那麼的不確定，你不知道自己是誰，
你不知道自己來自何方，你也不知道自己最終到達何處，
你更無法確定自己什麼時候有愛、能愛，這就是生命的美。
佛陀說：“生命是苦。”，
在我看來，佛陀這樣說正好恰恰顯示出他是禪師們的禪師——
茶味的苦也正是茶味所隱含的美。生命的表層是苦，
那是因為註定的生老病死再加上一個無休執著帶來的輪回；
生命的深層是美，那是因為透過它的苦，
人有開悟而超越苦、品味清香的可能，但是，它真的又是那麼的不確定。
生命不是一個方程式，而是一個探險，
並沒有一個確定的方法、途徑和步驟來使你發現和挖掘到寶藏；
生命並不是一個戰略戰術，而是一條隨緣漂流的河流，
並沒有一個確定的方式和技巧來使你到達大海。
方法本身絕不可能直接引導人開悟，
方法本身也不是人開悟的直接原因。
提供陽光和水分並不能直接引導一朵玫瑰開放，
展開地圖和地形管道標識並不能直接引導一條河流去到海洋。
那些開悟的人事後一直在笑，
我聽到他們一直在笑，這個笑是如此的純淨、純粹和天真。
這個笑，是一個超越“生命是苦”的靈性深層的快樂；
這個笑， 是一個超越任何方法和策略的自發玩笑。
就純粹而言，那些笑聲甚至超越了佛陀的“拈花微笑”。
佛陀在笑的時候至少手中還拈著一朵花，
在他的純淨和純粹之中還是夾雜了一絲策略：花朵 ——
一個作為引導道具用的慈悲策略。
菩提達摩——佛陀的弟子，
在有一天找到佛性以後，笑得很厲害，他一邊哈哈大笑，
一邊還要在地上不停的打滾，更過分的是：
周圍並沒有其他人，就只有他自己一個人，
除了他自己，沒有人知道他在笑什麼。
一休——佛陀的另一個弟子，
從某一天過後，也是一直在笑，笑著笑著他就忍不住開始嘲笑：
“哎喲，釋迦牟尼這個惡作劇的傢伙，搞出那麼多的方法和途徑，
誤導了好多人喲。”更過分的是他在天冷的時候，
竟然開始搬取很多木頭佛像來引火取暖，除了他自己，
甚至連師父也不能理解他究竟在做什麼。
六祖自從被《金剛經》震驚和打醒過後，
也一直在笑，一個弟子問他為什麼笑，六祖竟然說：
“沒什麼，我只是笑多學無益，除非先識本心。”
更過分的是他說“：菩提本無樹，明鏡亦非台，菩提何需尋？
無樹何處拜？”除了他自己，甚至連同時代的另一位大師 ——神秀，
也不能理解他究竟在說什麼。
那些真正瞭解了佛陀的人，實際是真正瞭解了自己的人；
那些真正找到了的人，實際是發現真理不是在遠處的人；
那些真正找回本性的人，實際是一個嘲笑自己的人；
那些真正找到佛性的人，實際是一個什麼也沒有得到的人；
那些真正開悟的人，是一個明白“開悟”壓根就是人的本性而無法失去的人。
所有的方法都只是策略，都不是開悟的必然原因，
所以才可以變著花樣來進行，它們的作用是清掃灰塵。
所有的語言都是“清掃工具”，它們的作用是否定和排除掉干擾。
利用方法，清掃灰塵，但不要執著“工具”，
找到灰塵後面的光亮以後，要把這個工具也扔掉。
唯有開悟後超越工具和方法的人才能與佛陀開玩笑，
那麼，這個玩笑就是真心的流露，就是佛性的流露，
它看起來大逆不道，實際是一個超越理智、超越方法、
超越形式的愛和尊敬的真心隱秘宣告。
生命可以是美，但執著灰塵使它變苦，
而灰塵後面的光亮是解脫，
是你的本性，是你的佛性，是你真正的快樂。
記住吧：你就是一個佛，就是一個尚未清掃完心靈灰塵的佛。
生命是苦，開悟是玩笑
一個嘲笑自己的玩笑，
正是、也恰恰只能是這個玩笑能把生命
變得真正的平和、真正的快樂、真正的美麗。
