茶本就是文雅之物，國人飲茶更是早已脫離瞭解渴的低層次需求，在飲茶上我們追求的更多的是一種道，一種情趣，一種境界。縱觀歷代文人雅士，飲茶時他們所追求的也大都是一種品茗與心境特殊的融合。於是，很自然地禪與茶結合到了一起。茶道中人常說“ 一人品茶，謂之禪茶”，而佛家則更是有着“禪茶一味”之說。
“禪”是“禪那”略稱，意為“靜慮”、“修心”。禪宗自南朝宋末達摩在中國創立，至六世分南北兩宗，而南宗慧能的頓悟說較北宗神秀的漸悟說更近禪旨，得以承繼五祖弘忍衣鉢，主張不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。風流所及，宗派紛紜，於南宋傳入日本。
飲茶最易將人導入禪境。茶性清涼，可伏心中燥熱，可滌體內沉濁；茶味枯淡，可去名利之慾、可息奔竟之心。由實物之茶沖水泡為有形有態有色、可視可觸可飲之茶湯，茶湯覆冒出絲絲縷縷、飄飄渺渺、視之則無、嗅之若有之茶味，茶味又讓人進入無限廣大、清朗空明、不可言說之茶境，這是茶逐漸由“有”入“無”、由形而下昇華為形而上的過程，這是茶在虛化、淡化中不斷超越自身、超越時空的過程，
這是茶由“形質”蛻變為“精神”、由“實物”蛻變為“靈物”的“返魅”與“顯靈”過程。入此境者，即茶即禪，即禪即茶，飲茶即是參禪，參禪即是飲茶。唯恍唯惚，若有若無，非出非入，不即不離。道心冥契，天人合一。可觀照實相，可體悟本真。其妙味佳境，唯宜心領，實難言傳。如趙州禪師，只是一味“喫茶去”。
其實，心靜之處就是最好的茶場。深諳此道者，無論行走坐臥，無論有茶與否，他隨時都在“喫茶”。直如淤泥之中可綻蓮花、火宅之上可得清涼。飲此心茶者，不拘茶跡，不落茶痕。不取茶相，不取非茶相。有茶亦飲，無茶亦飲。飲而不飲，不飲而飲。無心用茶，茶靈自附。
茶靈附體者，心飲之間，與空相應，與真相冥，與外相通，與內相融，與物相諧，與人相和。看得破，想得通。提得起，放得下。進得去，出得來。來無所從，去無所至。事來即應，事過即忘。無所不備，無所不可。隨其所便，因其所宜。
隨時做主，立處皆真。在世出世，妙行無住。輕安自在，活潑空靈。情不隨境轉，心不被物迷。生死一瞬，常作終極之想；自他不二，盡可悲天憫人。榮辱在所不計，毀譽無動於衷。信念八風不動，名利雲淡風輕。直飲得地老天荒乾坤轉，直飲得神清氣爽逍遙遊。
心靜茶至，茶至靈來。靈來神往，道現其中。善飲心茶者，最得茶靈三昧。此乃飲茶之上上境。
茶本就是文雅之物，國人飲茶更是早已脫離瞭解渴的低層次需求，在飲茶上我們追求的更多的是一種道，一種情趣，一種境界。縱觀歷代文人雅士，飲茶時他們所追求的也大都是一種品茗與心境特殊的融合。於是，很自然地禪與茶結合到了一起。茶道中人常說“ 一人品茶，謂之禪茶”，而佛家則更是有着“禪茶一味”之說。
“禪”是“禪那”略稱，意為“靜慮”、“修心”。禪宗自南朝宋末達摩在中國創立，至六世分南北兩宗，而南宗慧能的頓悟說較北宗神秀的漸悟說更近禪旨，得以承繼五祖弘忍衣鉢，主張不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。風流所及，宗派紛紜，於南宋傳入日本。
飲茶最易將人導入禪境。茶性清涼，可伏心中燥熱，可滌體內沉濁；茶味枯淡，可去名利之慾、可息奔竟之心。由實物之茶沖水泡為有形有態有色、可視可觸可飲之茶湯，茶湯覆冒出絲絲縷縷、飄飄渺渺、視之則無、嗅之若有之茶味，茶味又讓人進入無限廣大、清朗空明、不可言說之茶境，這是茶逐漸由“有”入“無”、由形而下昇華為形而上的過程，這是茶在虛化、淡化中不斷超越自身、超越時空的過程，
這是茶由“形質”蛻變為“精神”、由“實物”蛻變為“靈物”的“返魅”與“顯靈”過程。入此境者，即茶即禪，即禪即茶，飲茶即是參禪，參禪即是飲茶。唯恍唯惚，若有若無，非出非入，不即不離。道心冥契，天人合一。可觀照實相，可體悟本真。其妙味佳境，唯宜心領，實難言傳。如趙州禪師，只是一味“喫茶去”。
其實，心靜之處就是最好的茶場。深諳此道者，無論行走坐臥，無論有茶與否，他隨時都在“喫茶”。直如淤泥之中可綻蓮花、火宅之上可得清涼。飲此心茶者，不拘茶跡，不落茶痕。不取茶相，不取非茶相。有茶亦飲，無茶亦飲。飲而不飲，不飲而飲。無心用茶，茶靈自附。
茶靈附體者，心飲之間，與空相應，與真相冥，與外相通，與內相融，與物相諧，與人相和。看得破，想得通。提得起，放得下。進得去，出得來。來無所從，去無所至。事來即應，事過即忘。無所不備，無所不可。隨其所便，因其所宜。
隨時做主，立處皆真。在世出世，妙行無住。輕安自在，活潑空靈。情不隨境轉，心不被物迷。生死一瞬，常作終極之想；自他不二，盡可悲天憫人。榮辱在所不計，毀譽無動於衷。信念八風不動，名利雲淡風輕。直飲得地老天荒乾坤轉，直飲得神清氣爽逍遙遊。
心靜茶至，茶至靈來。靈來神往，道現其中。善飲心茶者，最得茶靈三昧。此乃飲茶之上上境。
