不管學不學佛,一個人想做到隨時安然而住是非常困難的。
中文有一句俗語:“隨遇而安”,安與住一樣,但人不能做到隨遇而安,因為人不滿足自己、不滿足現實,永遠不滿足,永遠在追求一個莫名其妙的東西。
理由可以講很多,追求事業,甚至於有些人說人生是為了追求人生,學哲學的人說為了追求真理。你說真理賣多少錢一斤?他說講不出來價錢。真理也是個空洞的名辭,你說人生有什麼價值?這個都是人為的藉口,所以說有人生過程上,“隨遇而安”就很難了。
人生鴻福容易享,但是清福卻不然,沒有智慧的人不敢享清福。
人到了晚年,本來可以享這個清福了,但多數人反而覺得痛苦。因為一旦無事可管,他就活不下去了。有許多老朋友到了享清福的時候,他硬是享死了,他害怕那個寂寞,什麼事都沒有了,怎麼活啊!
所以我常告訴青年同學們,一個人要養成會享受寂寞,那你就差不多了,可以瞭解人生了,才體會到人生更高遠的一層境界,這才會看到鴻福是厭煩的。
佛經上說,一個學佛的人,你首先觀察他有沒有發起厭離心,也就是說厭離世間的鴻福。對鴻福有厭離心,才是走向學佛的路。
禪宗經常用一句話,放下,就是丟掉了。
做了好事需要馬上丟掉,這是菩薩道;相反的,有痛苦的事情,也是要丟掉。有些人說,好事我可以丟掉,就是痛苦丟不掉啊!
實際上,好事跟痛苦是一體的兩面而已,一個是手背,一個是手心。假使說,好事他能夠真丟開的話,痛苦來一樣可以丟開,所以痛苦也是一個很好的測驗。
如果一個人碰到煩惱、痛苦、逆境的時候丟不開,說他碰到好事能丟開,那是不可能的。
世間上從來沒有完美的東西。佛教用語中,是這麼稱呼這個世界的——娑婆世界。娑婆是梵文翻譯,是缺陷的意思,即“堪忍”。這個世界因為有缺陷,所以得“堪忍”——能夠忍,忍受很多的痛苦,這是給生命的輔導的藥。
這個世界,如果不忍,你苦不過的。你在這個世界追求完美,但世上百成百、千成千的錯誤,哪有完美?抓住現實就好了。有錢財、有孩子、有家庭,哪裡不完美?完美的人才會說他自己不完美。享受自己的完美,那就是高人。
真正的福報是什麼呢?清淨無為。
心中既無煩惱也無悲,無得也無失,沒有光榮也沒有侮辱,正反兩種都沒有,永遠是非常平靜的,這個是所謂上界的福報——清福。
清福每個人都有,我們每一個人都有清閒的時候,可是一天到晚,閒在家裡,你閒不了啊!自己會掉眼淚,好像被社會上的人忘掉了,又怕被人家看不起!沒有一個人遞一張名片來看我,都沒有人發個請帖來,也沒有人打個電話問候我,唉呀!我好悲哀啊……他有清福不會享!
學佛的人要先能明了這一點。世界上一切人的心理佛都知道;一切人都把不實在的東西當成實在,真的清淨來了,他也不會去享受。
學佛證到了空性,自性的清淨無為,大智慧的成就,才算是真福報。真福報那麼難求嗎?非常容易!可是人到了有這個福報的時候,反而不要了,都是自找煩惱。
佛說,你要知道,人世間認為的大福報,就是錢多,壽命長,兒女多,兒女好,樣樣都好,好得沒有再好了。可是,過去心不可得,未來心不可得,都沒有用。所以說人生啊,都是理想,都想把明知道抓不住的現實世界拚命抓住。
尤其是壽命,分明有生必有死,可是人人都想學仙學道,長生不死。
福報是有窮盡的,每個人的光榮都是一下子,就像一支手電筒,每個人那個電筒都要亮一下,可是希望一輩發亮是不可能的。
世間的福報是不實在的,福德無實啊!所以佛說,世間的福德再多,不過彈指之間的空花就過去了。(南懷瑾)